Sección / Hábitos
Ejercicio personal
Por Irina Aleksander para The New York Times (traducción: María Elena Rey)
Cada vez más celebridades se suman a la meditación trascendental, una técnica que a los cultores los ayudó a relajarse, los sacó de adicciones y hasta les cambió la vida
Russell Brand, el desgarbado comediante británico hizo carrera con sus escandalosas bufonadas. Cuando fue el presentador de MTV en el Reino Unido se fue a trabajar caracterizado como Osama ben Laden. En los premios musicales anuales comparó a Britney Spears con un "Cristo femenino". Y lo echaron de la BBC cuando dejó lascivos mensajes en el correo de voz de un actor de 78 años, una frase cómica que hasta el entonces primer ministro del país se vio obligado a censurar.
Por eso llama la atención oír a Brand, de 35 años, hablar apasionada y sinceramente sobre el consuelo emocional que encontró en la meditación trascendental o TM (según las siglas en inglés). De hecho, en diciembre, subió al escenario del Metropolitan Museum of Art para mostrar cómo la meditación lo había ayudado a reparar sus heridas psíquicas.
"La meditación trascendental fue increíblemente valiosa para mí en mi recuperación de las drogas y en mi vida personal, mi matrimonio y mi profesión", dijo Brand sobre la técnica de la que prescribe dos sesiones de 15 a 20 minutos por día durante las cuales se repite silenciosamente un mantra de una a dos sílabas para poder acceder a un estado que se conoce como conciencia trascendental.
Brand fue el maestro de ceremonias de la reunión benéfica para ayudar a la Fundación David Lynch, organización que ofrece meditación trascendental gratuita para estudiantes con problemas, veteranos, gente sin techo, presos y otros. Como muchos otros invitados Brand recibió el entrenamiento personal de Lynch, el enigmático director de cine que es un ferviente practicante de la meditación trascendental, fundada en 1958 por el líder espiritual Maharishi Mahesh Yogi, desde su primera ola de popularidad a fines de los 60. Eso fue cuando Mia Farrow, después del divorcio con Frank Sinatra, se unió a los Beatles en el Ashram de Maharishi en Rishikesh, India; cuando George Lucas empezó a meditar y se rumoreaba que había basado su personaje de Yoda de Las guerras de de las galaxias en el Maharishi (el parecido es asombroso), y cuando el presentador Merv Griffin, tras conocer la técnica a través de su compañero de tenis, el actor Clint Eastwood, invitó al Maharishi a su show en 1975.
Desde entonces, la aprobación de las celebridades y por lo tanto el número de registros se habían calmado. Así fue hasta los últimos tres años cuando, según el programa nacional de meditación trascendental, el registro se triplicó.
La actriz Susan Sarandon medita una vez al día durante 20 minutos en la cama. "Me ayuda a relajarme y concentrarme", aseguró (Sarandon dijo que no practica específicamente meditación trascendental, pero estaba en el beneficio para profundizar el tema).
El cantante Moby, otro invitado, meditó en el taxi. "La meditación trascendental me dio una perspectiva sobre la agitación", dijo. "Es un estado temporal de la mente y no necesito precisamente tomármelo muy en serio." Moby dijo que la técnica lo ayudó a dejar de tomar hace más de un año. "Yo pensaba que la meditación trascendental era para los hippies raros y viejos", agregó. "Pero luego oí que David Lynch estaba involucrado y eso me despertó la curiosidad.
La tarde antes de la función de beneficencia, Lynch, de 65 años, llegó al museo de la mano de su mujer, Emily Lynch, de 32 años, y fue acompañado por un empleado del museo hasta una habitación verde en la planta baja. Lynch, como un personaje de dibujo animado mantuvo el mismo uniforme durante décadas: una camisa blanca bajo un simple traje negro y una mata de cabello gris. Tomó al paso un sándwich de ensalada de huevo de una bandeja y explicó lo que lo llevó a esta práctica.
"No tenía nada que ver con la meditación", afirmó Lynch en su tono lento y lacónico de Missoula, Mont. que todos los años vividos en Los Angeles no lograron cambiar. "Pensaba que era una moda. Creía que había que comer nueces y pasas de uva y no quería nada de eso."
Efectos terapéuticos
Su hermana Martha lo convenció cuando empezó a tener dificultades en su matrimonio con la primera de sus cuatro esposas, Peggy, a comienzos de los 70. "Tenía mucho enojo personal y me la agarraba con ella" confió. "Creo que yo era una persona débil. No me sentía seguro. No era feliz . Dos semanas después de comenzar mi mujer me dice: "¿Y el enojo dónde se fue? Sentí una libertad y una felicidad que crecía dentro de mí. Sentí una suerte de sonrisa de la madre naturaleza. El mundo se veía cada vez mejor y mejor. Hay un océano de amor sin límites dentro de nosotros y por eso es difícil que haya conflicto." (A pesar de eso la pareja se divorció un año después)
A medida que explicaba la práctica, Lynch se entusiasmaba. Y comenzaba a hacer efectos sonoros nuevamente. "Es como una llave que abre la puerta que da al tesoro que hay dentro", dijo. "Acá hay una experiencia-¡puf! Una coherencia mental total. Es lo que falta en la vida de hoy: inteligencia sin límites, creatividad, felicidad, amor, energía, paz. Las cosas como la tensión, las ansiedades, el estrés traumático, la pena, la depresión, el odio, la bronca, la necesidad de revancha, el temor-¡puf! Todo esto comienza a desaparecer. Se ve que la vida mejora y mejora y mejora. Dé a la gente esta experiencia y ¡puf! Hombre, es hermoso."
Compartir esa experiencia es el propósito de la fundación Lynch. El dinero recaudado en la reunión benéfica de diciembre junto con las contribuciones privadas pagaron el programa de meditación trascendental para enseñar la técnica en escuelas y cárceles y a otros grupos que aplican para una beca. (Algunos padres de escuelas públicas se resistieron por creer que tiene sus raíces en el hinduismo, la organización sostiene que no es una religión y que no hay ningún sistema de creencias en ella).
En la última década, estudios independientes encontraron que la técnica puede reducir la hipertensión, la obesidad y la diabetes en los pacientes con enfermedad cardíaca (Cedars-Sinai Medical Center de Los Angeles) y puede ser beneficioso para la función cerebral y el desarrollo cognitivo (American University).
A pesar de que ayuda con la publicidad, el apoyo a la meditación trascendental de la comunidad de Hollywood podría rebajar el mensaje debido a los gustos caprichosos de ese grupo en particular, Madonna y la Kabbalah o Tom Cruise y la cientología. En verdad, al menos un invitado fue más allá de la meditación trascendental.
"Lo intenté hace 10 años", dijo la actriz Rose McGowan. "Fue fantástico, pero ahora hago entrenamiento de lucha. Para mí, personalmente es lo único que me vuelve loca. Creo que hasta Lynch lo aprobaría."
SONIA STEED HOY EN LA NACIÓN
Sección/ A boca de jarro
Sonia Steed : “En el fondo somos una gran unidad, nunca estamos solos”
Por Luis Aubele
La Nación 16/03/2011
Cerca de la puerta cuelgan los retratos de dos santones con barbas muy grandes que observan serios al recién llegado. "El de la derecha es el gurú Dev, descubridor de la meditación trascendental, y el de la izquierda, su discípulo y difusor de la técnica, el maharishi Mahesh Yogi. Dev descubrió el sistema mientras investigaba en los libros Vedas porque tanto él como su discípulo, además de monjes eran físicos", explica Sonia Steed.
"Egresé en 1975, con la primera camada de instructores de meditación que se formó en nuestro país; el propio gurú maharishi viajó especialmente para entregarnos los diplomas. Era su segundo viaje, había llegado en 1964 con Hans Thomas, un holandés que sería nuestro instructor", agrega.
–¿Qué es la meditación trascendental?
–Una técnica mental muy simple, que se practica sentados cómodamente con los ojos cerrados, mientras repetimos un mantra, de 15 a 20 minutos por la mañana y por la tarde.
–¿Qué es un mantra?
–Los mantras, o sonidos primordiales, son sílabas compuestas cuyo valor radica en su efecto sonoro, su vibración, no en su significado. Cuando uno medita, el cuerpo y la mente experimentan un profundo reposo, pero sigue alerta, por eso se denomina alerta en reposo. Este estado es más profundo que el sueño, y libera mecanismos de autorreparación que disuelven las tensiones profundas y el estrés acumulado. Los efectos son enormes: reduce el insomnio, la depresión, el consumo de alcohol y tabaco, y aumenta la capacidad de amar y crear, etcétera. La meditación nos moviliza y enriquece nuestras vidas.
–¿Por ejemplo?
–La meditación nos anima a explorar otras posibilidades para ayudar a los demás. A mí me llevó a Londres, a estudiar cuidados paliativos, disciplina creada en 1960 que propone estrategias para mejorar la calidad de vida aun cuando no existan posibilidades de sanación; puede incluir reiki, sonido, etcétera. Por otra parte, y partiendo de la base de que el mantra es una vibración que activa lo mejor de nosotros mismos, estoy aplicando el sonido de cuencos de cuarzo en talleres de armonización. También, conciertos de didgeridoo, un tipo de flauta utilizada por los aborígenes del norte de Australia, hecha con una rama de eucaliptos ahuecada por la acción de las termitas. Tiene un sonido muy particular y virtudes curativas. Es que como creían los antiguos rishis, todo tiene que ver con todo; en el fondo somos una gran unidad, nunca estamos solos. ¿Escuchó hablar del doctor Masaru Emato y los mensajes del agua?
–¿Quién es?
–El doctor Masaru Emato nació en Yokohama, en 1943, en plena Segunda Guerra Mundial. Reflexionando a partir de que estamos compuestos de agua en un 90%, descubrió que los seres humanos determinamos la forma de los cristales que se producen en el agua al congelarse. Llenó un recipiente con agua de la represa de Fujiwara, la congeló y fotografió los cristales que se formaban. Luego pidió a 500 voluntarios que tuvieran pensamientos afectuosos para con ese contenido. Un día después volvió a congelar el agua y al fotografiar los cristales notó que tenían formas armónicas, refinadas y originales. Continuó sus experimentos exponiendo agua a música heavy metal y luego a una obra de Juan Sebastián Bach. Los resultados fueron los mismos: la violencia producía diseños caóticos, turbios, en cambio la ternura, cristales armónicos y refinados.
–¿Cómo descubrió la meditación?
–Yo estaba siempre enferma, resfriada, incluso con problemas de tiroides. Trabajaba como dibujante proyectista y un día una compañera me alcanzó un aviso que decía: La causa de sus males es que usted no utiliza su inteligencia creativa, e invitaba a una charla explicativa. Así conocí a Concepción Malagarriga, una periodista española que conoció al maharishi en Estados Unidos cuando le hizo un reportaje. Cuando el gurú vio que sabía castellano, le pidió que fuese al Sur a difundir la meditación trascendental. Pero a su vez, el maharishi era un enviado.
–¿De quién?
–Del swami Brahamananda Sarasvati, más conocido como gurú Dev, su maestro durante 13 años en un monasterio de los Himalaya. Antes de morir, en 1953, Dev le propuso que bajase al mundo para difundir la meditación trascendental. El maharishi Mahesh comenzó a enseñar en 1956. Tuvo discípulos famosos: en febrero de 1968, en su refugio de Rishikesh, recibió la visita de un cuarteto ineludible, los Beatles.
–¿Cómo era el maharishi?
–Un abuelo muy simpático. Reía siempre, entre otras cosas, de mis ingenuas propuestas sobre acciones para difundir la meditación. Se hospedó en el hotel Sheraton. Lo acompañaban seis personas, entre ellas su cocinero. Como yo hablaba bien inglés formé parte de la delegación que fue a recibirlo, siempre estaba cerca de él y una mañana me dijo algo que marcó mi vida: "Yogastah kurú karmani", un fragmento del verso 48 del Bhagavad-Gita y que en sánscrito significa: "Establécete en el ser (dentro de ti) y luego actúa". Lo volví a ver en 1979, en su instituto de Seelisberg, Suiza, donde estuve dos meses aprendiendo técnicas avanzadas de meditación. La última vez fue en 1985, en Brasilia. Pero ya no podía sentarme a su lado como cuando era una joven egresada; la cantidad de gente que lo rodeaba había aumentado muchísimo.
Un efecto especial
Meditar en grupo tiene un efecto muy especial que conmueve hasta lo más profundo de nosotros. Sentimos la fuerza que da el estar juntos y cómo el afecto y la percepción de nuestros sentidos se agudizan. Por eso, todos los martes a la tarde y los jueves al anochecer nos encontramos para meditar unidos. Una experiencia muy difícil de describir con palabras.
Sonia Steed : “En el fondo somos una gran unidad, nunca estamos solos”
Por Luis Aubele
La Nación 16/03/2011
Cerca de la puerta cuelgan los retratos de dos santones con barbas muy grandes que observan serios al recién llegado. "El de la derecha es el gurú Dev, descubridor de la meditación trascendental, y el de la izquierda, su discípulo y difusor de la técnica, el maharishi Mahesh Yogi. Dev descubrió el sistema mientras investigaba en los libros Vedas porque tanto él como su discípulo, además de monjes eran físicos", explica Sonia Steed.
"Egresé en 1975, con la primera camada de instructores de meditación que se formó en nuestro país; el propio gurú maharishi viajó especialmente para entregarnos los diplomas. Era su segundo viaje, había llegado en 1964 con Hans Thomas, un holandés que sería nuestro instructor", agrega.
–¿Qué es la meditación trascendental?
–Una técnica mental muy simple, que se practica sentados cómodamente con los ojos cerrados, mientras repetimos un mantra, de 15 a 20 minutos por la mañana y por la tarde.
–¿Qué es un mantra?
–Los mantras, o sonidos primordiales, son sílabas compuestas cuyo valor radica en su efecto sonoro, su vibración, no en su significado. Cuando uno medita, el cuerpo y la mente experimentan un profundo reposo, pero sigue alerta, por eso se denomina alerta en reposo. Este estado es más profundo que el sueño, y libera mecanismos de autorreparación que disuelven las tensiones profundas y el estrés acumulado. Los efectos son enormes: reduce el insomnio, la depresión, el consumo de alcohol y tabaco, y aumenta la capacidad de amar y crear, etcétera. La meditación nos moviliza y enriquece nuestras vidas.
–¿Por ejemplo?
–La meditación nos anima a explorar otras posibilidades para ayudar a los demás. A mí me llevó a Londres, a estudiar cuidados paliativos, disciplina creada en 1960 que propone estrategias para mejorar la calidad de vida aun cuando no existan posibilidades de sanación; puede incluir reiki, sonido, etcétera. Por otra parte, y partiendo de la base de que el mantra es una vibración que activa lo mejor de nosotros mismos, estoy aplicando el sonido de cuencos de cuarzo en talleres de armonización. También, conciertos de didgeridoo, un tipo de flauta utilizada por los aborígenes del norte de Australia, hecha con una rama de eucaliptos ahuecada por la acción de las termitas. Tiene un sonido muy particular y virtudes curativas. Es que como creían los antiguos rishis, todo tiene que ver con todo; en el fondo somos una gran unidad, nunca estamos solos. ¿Escuchó hablar del doctor Masaru Emato y los mensajes del agua?
–¿Quién es?
–El doctor Masaru Emato nació en Yokohama, en 1943, en plena Segunda Guerra Mundial. Reflexionando a partir de que estamos compuestos de agua en un 90%, descubrió que los seres humanos determinamos la forma de los cristales que se producen en el agua al congelarse. Llenó un recipiente con agua de la represa de Fujiwara, la congeló y fotografió los cristales que se formaban. Luego pidió a 500 voluntarios que tuvieran pensamientos afectuosos para con ese contenido. Un día después volvió a congelar el agua y al fotografiar los cristales notó que tenían formas armónicas, refinadas y originales. Continuó sus experimentos exponiendo agua a música heavy metal y luego a una obra de Juan Sebastián Bach. Los resultados fueron los mismos: la violencia producía diseños caóticos, turbios, en cambio la ternura, cristales armónicos y refinados.
–¿Cómo descubrió la meditación?
–Yo estaba siempre enferma, resfriada, incluso con problemas de tiroides. Trabajaba como dibujante proyectista y un día una compañera me alcanzó un aviso que decía: La causa de sus males es que usted no utiliza su inteligencia creativa, e invitaba a una charla explicativa. Así conocí a Concepción Malagarriga, una periodista española que conoció al maharishi en Estados Unidos cuando le hizo un reportaje. Cuando el gurú vio que sabía castellano, le pidió que fuese al Sur a difundir la meditación trascendental. Pero a su vez, el maharishi era un enviado.
–¿De quién?
–Del swami Brahamananda Sarasvati, más conocido como gurú Dev, su maestro durante 13 años en un monasterio de los Himalaya. Antes de morir, en 1953, Dev le propuso que bajase al mundo para difundir la meditación trascendental. El maharishi Mahesh comenzó a enseñar en 1956. Tuvo discípulos famosos: en febrero de 1968, en su refugio de Rishikesh, recibió la visita de un cuarteto ineludible, los Beatles.
–¿Cómo era el maharishi?
–Un abuelo muy simpático. Reía siempre, entre otras cosas, de mis ingenuas propuestas sobre acciones para difundir la meditación. Se hospedó en el hotel Sheraton. Lo acompañaban seis personas, entre ellas su cocinero. Como yo hablaba bien inglés formé parte de la delegación que fue a recibirlo, siempre estaba cerca de él y una mañana me dijo algo que marcó mi vida: "Yogastah kurú karmani", un fragmento del verso 48 del Bhagavad-Gita y que en sánscrito significa: "Establécete en el ser (dentro de ti) y luego actúa". Lo volví a ver en 1979, en su instituto de Seelisberg, Suiza, donde estuve dos meses aprendiendo técnicas avanzadas de meditación. La última vez fue en 1985, en Brasilia. Pero ya no podía sentarme a su lado como cuando era una joven egresada; la cantidad de gente que lo rodeaba había aumentado muchísimo.
Un efecto especial
Meditar en grupo tiene un efecto muy especial que conmueve hasta lo más profundo de nosotros. Sentimos la fuerza que da el estar juntos y cómo el afecto y la percepción de nuestros sentidos se agudizan. Por eso, todos los martes a la tarde y los jueves al anochecer nos encontramos para meditar unidos. Una experiencia muy difícil de describir con palabras.
CLAUDIO NARANJO-PAGINA OFICIAL-ASOCIACION ARGENTINA PROGRAMA-SAT
«Hablar de meditación en el sentido más amplio de la palabra, prácticamente coincide con hablar de espiritualidad, ya que las diferentes técnicas de meditación conocidas constituyen los principales ejercicios espirituales de la humanidad. Pero cuando se habla del espíritu y de espiritualidad a veces se tiene una idea muy vaga o fragme...ntaria de qué son y un conocimiento amplio de la meditación puede ser la mejor forma de llenar esta laguna de nuestra educación, pues la dimensión espiritual de la vida, es polifacética y cada uno de los aspectos de esta última constituye una vía de acceso a esa profundidad de la mente a la que a veces se alude simplemente como “conciencia superior”.
»Cambiar la educación para cambiar el mundo, Ed. Índigo, 2007, pp. 226
»Cambiar la educación para cambiar el mundo, Ed. Índigo, 2007, pp. 226
Suscribirse a:
Comentarios (Atom)
